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黃大仙:從放羊娃到 “文化大使”

提示: 在歷代文學藝術作品中,以黃大仙傳說為題材的很多。在《顧愷之畫黃初平牧羊圖贊》中,宋代大文豪蘇軾以詩意的語言來表達黃大仙“叱石成羊”的神奇:“先生養生如牧羊,放之無何有之鄉。止者自止行者行,先生超然坐其旁。挾冊讀書羊不亡,化而為石起復僵……”

在歷代文學藝術作品中,以黃大仙傳說為題材的很多。在《顧愷之畫黃初平牧羊圖贊》中,宋代大文豪蘇軾以詩意的語言來表達黃大仙“叱石成羊”的神奇:“先生養生如牧羊,放之無何有之鄉。止者自止行者行,先生超然坐其旁。挾冊讀書羊不亡,化而為石起復僵……”

黃大仙傳說從晉代開始在民間傳播,已有1600多年歷史。至今有關黃大仙的民間文學、詩詞書畫、地方風俗等層出不窮。這些非物質文化遺產,學界統稱之為“黃大仙文化”。

2007年6月,金華“黃大仙傳說”被列入浙江省非物質文化遺產項目,2008年6月又列入第二批國家非物質文化遺產名錄。

黃大仙雖然得道金華,但早在南宋就已走出家鄉,目前全球有10多個國家和地區有他的足跡,已成為金華對外文化交流傳播的使者。

黃大仙其人其事

最早為黃大仙立傳的,是東晉時期的葛洪先生。

葛洪(284—364),字稚川,自號抱樸子,丹陽句容(今江蘇鎮江)人,東晉著名道教理論家、煉丹家、醫學家。他匯集戰國以來的神仙方術著成《抱樸子》一書,為后人提供了許多科學史的資料。最可貴的是,他還探索用植物治療疾病,在其著作《肘后備急方》里,最早記載了一些傳染病,如天花、恙蟲病癥候的診治方法,比西方早上百年。

2015年10月,我國現代科學家屠呦呦,因發明青蒿素而獲得世界諾貝爾獎。屠呦呦坦言,其成功的靈感就來自1600多年前葛洪有關青蒿的記載。同樣,如果沒有葛洪的記載,黃大仙的影響力就會大打折扣。

葛洪在《神仙傳》中說,皇初平是丹溪人。15歲時,家里讓他出去放羊,遇見一個道士。道士看他憨厚善良,就把他領到浙江金華山的山洞中,一去就是40多年,他也不再想家。他的哥哥皇初起進山尋找,找了好幾年也找不到他。后來在街上見到一個道士,就懇求道長算一算弟弟身在何處,是生是死。道士說,金華山中有一個放羊的小孩,姓皇字初平,肯定就是他弟弟了。初起就跟著道士到金華山里找到了弟弟,兄弟相見悲喜交加。初起問初平,那些羊都去哪了,初平說就在東邊山坡上。初起到東山坡上去找,沒看見羊,只看見一堆白石頭,就回來問初平:“東山坡上哪里有羊啊?”初平說:“羊就在那里,只是哥哥你看不見罷了。”初平就領哥哥來到東山坡,吆喝了一聲:“羊快起來!”只見那些白石頭一下子變成了幾萬頭羊。初起見弟弟得了仙道,也離開妻子兒女,跟著弟弟學道。他們一起服用松脂和茯苓,活到了500歲,修煉得能坐在那里忽然消失;大白天走路,誰也看不見他,面容也像孩童一樣。后來兄弟倆一起回鄉,見親族都已死光了,就又回到了山上。初平改名“赤松子”,初起改名叫“魯班”。后來,服他們的藥成仙的有好幾十人。(據光緒《金華縣志》)

可見,在葛洪生活的年代里,黃大仙傳說已在民間廣泛流傳。葛洪的記載,常常被后來的文獻資料、包括地方志所引用。所以,因為葛洪,世人才知道千古風流的金華,還有一個叫“黃大仙”的神仙。

到了南宋,倪守約在1274年撰寫《赤松山志》時,在葛洪的基礎上又對黃大仙的有關信息作了補充。倪守約(約1207—1293)是金華本地人、赤松道士,更是黃大仙忠實“粉絲”和文化傳承人。《赤松山志·二皇君》載:

丹溪皇氏,婺之隱姓也。皇氏顯于東晉。上祖皆隱徳不仕。明帝太寧三年四月八日,皇氏生長子,諱初起,是為太皇君。成帝咸和三年八月十三日生次子,諱初平,是為小皇君。二君生而穎悟,俊拔秀聳,有異相。

小君,年十五,家使牧羊,遇一道士,愛其良謹,引入于金華山之石室。蓋赤松子幻相而引之,小君即煉質其中,絕棄世塵,追求象罔。且謂“朱髓之訣,指掌而可明;上帝之庭,鞠躬而自致”,積世累功,踰四十稔。

大君念小君之不返,巡歷山水,尋覓蹤跡而不得見。后于市中復遇一道士,善卜就占之。道士曰“金華山中有牧羊兒,非卿弟耶?”遂同至石室,此亦赤松子幻相而引之兄弟相見。且悲且喜!大君問曰:羊何在?小君曰:近在山東。及大君往視,了無所見,惟見白石無數。還謂小君曰:無羊。小君曰:羊在耳,但兄自不見。便俱往山東。小君言叱咤,于是白石皆起,成羊數萬頭。今臥羊山即是其所。大君曰:我弟得神通如此,吾可學否?小君曰:惟好道便得。大君便棄妻子,留就小君,共服松脂茯苓。至五千日,能坐在立亡日中無影,有童子之色。修道既成,還鄉省親,則故老皆無者。

今石室之下有洞焉,葢二君深隠之祕宮也。二君以服脂苓方教授弟子,南伯逢等其后傳授又數十人得仙。《神仙傳》曰:二君得道之后,大君號魯班,小君亦號赤松子。此蓋二君不眩名驚世故。詭姓遁身以求不顯,此乃祖述赤松子稱黃石公之遺意也。二君道備于松山絕頂,為煉丹計。丹成,大君則鹿騎,小君則鶴駕乘云上升,今大蕢山即是也。

二君既仙,同邦之人相與謀而置棲神之所,遂建赤松宮,偕其師赤松子而奉事焉。召學其道者而主之,自晉而我朝,香火綿滋,道士常盈百,敬奉之心未有涯也。(光緒《金華縣志》)

可以看出,倪守約在《赤松山志》中,不僅有了皇初平的出生日期,還追溯了其家族源流,脈絡清晰,內容豐富。雖然后人對其出生日期、出生地等存有不同看法,但對皇初平原先是個普通“凡人”這一點,基本上無異議。

那么,后來皇初平怎么又叫“黃初平”和“黃大仙”呢?其實,皇初平就是黃初平。古代“皇”與“黃”可互通,如《左傳?宣公十七年》中“苗賞皇”的“皇”字,到了西漢劉向的《說苑?善說》中就作“黃”字。更主要的是,后來隨著黃初平傳說的廣泛傳播,其民間信仰逐步提高,人們就干脆尊稱他為“黃大仙”,并漸漸形成了習慣。

黃大仙文化的精神實質

國學大師錢穆說:“文化即是人類生活之大整體,匯集起人類生活之全體,即是文化。”每個地區、民族和國家都有自己的文化,不同地區和群體的文化又各具特色。黃大仙作為金華地區民間文化典型代表,因其所產生的非物質文化遺產非常豐富,專家學者就稱之為“黃大仙文化”。2007年,黃大仙還隨著22集電視劇《赤松山魂》登上屏幕。其實,黃大仙文化背后所蘊藏的精神實質,就是中華優秀傳統文化中的真、善、美。

在思想上倡導崇德向善 治病救人,行善積德是中華民族傳統美德,也是黃大仙文化的精髓。人們把黃大仙作為正義化身搬上歷史舞臺,并深深扎根于民間,反映了自古以來世人的價值取向和精神追求。古往今來,人的生存是第一要務,誰都繞不過、避不開。特別是疾病,一直困擾人類的生存。在科學落后、缺醫少藥、戰爭不斷、瘟疫四起的古代社會里,像黃大仙這樣既知醫懂藥,又樂于助人、救死扶傷的好人,在老百姓看來,簡直是個“大救星”。《藥山師訓》《濟世治病》《贈醫施藥》《龍須草挑飛絲》等都是當地人歌頌黃大仙救死扶傷美德的傳說。宋代皇帝孝宗在制書中特別強調:黃大仙“叱石成羊,以為得道之驗;汲井愈疾,益廣救人之功。”看來,堂堂的孝宗皇帝所言,真不是空穴來風。

此外,黃大仙傳說,還有《二仙造橋》《丹水植香黍》《引虎救人》《作法移怪石》《賜方種蘿卜》等等,也都是老百姓頌揚黃大仙助人為樂、舍生忘死精神的最好證據。

在科學上堅持探索創新 長生不老既是道家的追求,也是人類生存的渴望。作為道人的黃大仙,采藥煉丹既是職業所需,更是探索科學的實踐。當年著名道教理論家葛洪的主要精力也多用在這方面,而且成果明顯。他所著的《肘后備急方》還記錄了醫治諸多疑難病癥的案例,其中關于天花病等記載是世界上最早的,受他幫助過的老百姓感恩戴德,親切地叫他“葛仙”。據金華方志史料記載,葛洪也曾經到過金華、義烏、永康、湯溪等地,現在一些地方還保留著許多以他命名的地名,如葛洪塢、葛仙山、葛公山等。關于黃大仙,也有《藥山師訓》《煉丹山》《求仙草》《乩示藥簽》等動人的傳說。

在生態上追求人與自然和諧 中國道家文化一直崇尚道法自然、天人合一、大道無為、返璞歸真等哲學思想。黃大仙文化發端于秀美神奇“蘊靈藏圣,列名仙諜”(南朝梁代劉峻《棲山志》)的金華山,金華“三洞”(雙龍洞、冰壺洞、朝真洞)被歷代方士譽為“三十六洞天”。自然環境對一個人成長、事業發展非常重要,愛自然生態就是愛自己,這也是黃大仙文化和諧生態理念的應有之義。黃大仙傳說《補壟》《九峰茶》《清水潭》《丹水植香黍》《赤松澗米》等都深刻揭示了這些思想,也與當今倡導的生態文明思想殊途同歸。

在發展上助力美好和諧夢想 追求幸福美好生活是人類永恒的夢想。在古代,人們往往會遭遇自然災害、戰爭、瘟疫等個人不可抗拒的災難,怎么去應對解決?歷史上通過信仰而消災去病的現象很多,拋開一些迷信成分,更多的還是精神寄托和心靈撫慰。人們常常會被社會、家庭、自己等各種矛盾所困擾,因此中國先賢們強調以文化人,提倡道德教化,注重自身修養,注重心理調節等來解決種種困惑,以達到心理平衡、精神愉悅和家庭社會和諧。黃大仙文化提醒人們:有國才有家、有家才有幸福生活,而且還要處理好“取舍”關系,不忘報答奉獻社會,這方面的傳說有《石羊托夢》《返鄉顯靈》《葉落歸根》《報恩》等。

在目標上揭示“有志者事竟成” 黃大仙出身貧寒,8歲開始放羊,15歲被道士看中,引入洞室,修道悟道、專心致志40年,最終得道成仙。“修身悟道”“叱石成羊”雖然是道家特殊的文化表達,但它與儒家提倡的“世上無難事,只要肯登攀”“只要功夫深,鐵杵磨成針”和“滴水穿石”的精神有異曲同工之妙。“神仙”的煉成也只有靠努力付出(艱苦修煉),才能圓滿成功(得道成仙)。正如南宋金華抗金名臣鄭剛中在《題赤松》詩中所言:“要須功行滿,乃可超塵泥。”

黃大仙文化的形成發展

一種文化的形成發展需要一個漫長的過程。縱觀黃大仙文化,主要經歷了晉代的黃大仙人物傳說期,南北朝和唐代的發展期,北宋南宋時代的鼎盛期,清末民初的轉型期和改革開放的恢復發展期等歷史階段。其間,有四個因素對其發展發揮了至關重要的作用:

一是古代官方的充分褒獎 早在南北朝時期,皇帝就曾經對黃大仙進行褒獎。到了宋代,真宗皇帝于大中祥符元年(1008)為祭祀黃大仙的金華山赤松宮御筆題賜額,更號“寶積觀”;元豐年間(1078—1085)宋神宗皇帝曾召見金華山赤松宮道士董惟滋,賜度牒為“赤松黃冠師”,繼賜“沖真”道號及紫衣;宋哲宗皇帝于元符二年(1099)為金華山頒《赤松凌虛真君制》,敕封于金華山登真并指引黃初平修道的神農時雨師赤松子為“赤松凌虛真君”;宋高宗皇帝于紹興年間(1131—1162)召見金華山赤松宮道士盛曠,賜御書扇,又賜“至樂先生”號及金玉等物;宋孝宗皇帝于淳熙十六年(1189)頒《二皇君誥》,敕封黃初起為“沖應真人”,黃初平為“素養真人”;宋寧宗皇帝于嘉定年間(1208—1224)召見金華山寶積觀 (赤松宮)道士周大川,賜“沖和先生”之號及賜象簡;宋理宗皇帝于紹定年間(1128—1233)召見金華山寶積觀(赤松宮)道士吳養浩,寶祐五年(1257)又召見寶積觀道士朱知常,并御書“凝神“二字,景定三年(1262),宋理宗更是對黃初起和黃初平予以加封,并頒《加封諧》等(2001年《雙龍風景名勝區文史資料選編》)。黃大仙受帝王的敕封,為黃大仙文化的傳播發展提供了政治保證。

二是歷代文人墨客的傳頌 在中國文化傳播中,文人墨客的作品一直發揮著非常重要的作用。黃大仙文化的興起發展,同樣少不了歷代文人雅士的關注和參與,而且里面還有許多“大俠”,如李白、蘇軾、黃庭堅、朱元璋、徐霞客等。這些人可謂“一字值千金”,且“粉絲”多多,所以傳播快、影響大、效果好。

在詩詞作品方面:目前學術界已經搜索到歷代名人詩詞130多首。唐代著名詩人李白就留有 “金華牧羊兒,乃是紫煙客”“徑出梅花橋,赤松若可招”等詩句。另外,南北朝的沈約、劉俊、陰鏗,唐代的孟浩然、貫休,北宋的蘇軾、黃庭堅,南宋的鄭剛中、范浚、韓元吉、文天祥、謝翱,元代的柳貫、黃晉、吳師道,明代的朱元璋、徐應麟,清代的李漁,近代的郁達夫、曹聚仁等名人,都對黃大仙的仙蹤仙跡表達過敬仰之情。

在游記等散文方面:記述黃大仙仙蹤仙跡的也不乏名篇佳作。如南朝梁代劉峻的金華《山棲志》、宋代呂祖謙的《游赤松記》、王柏的《長嘯山游記》、方風的《金華洞天行記》、謝翱的《金華觀羊石記》、元代吳師道的《金華北山游記》、戴澳的《金華三洞記游》、明朝徐霞客的《浙游日記》、現代郁達夫的《金華北山》和曹聚仁的《黃大仙、智者三洞》等。

值得一提的是,寫過《容齋隨筆》、深受毛澤東主席喜愛的南宋著名文學家洪邁,在1184年任婺州知州期間,經常下鄉收集黃大仙掌故,如《赤松觀丹》等,后都編輯到其著作《夷堅志》之中。

三是歷代書畫名家作品傳播 以黃大仙“仙蹤”“仙跡”為題材創作的歷代著名書畫作品也很多,其中最為著名的當推《晉書》曾為之立傳東晉畫家顧愷之的《黃初平牧羊圖》,元代吳師道的《赤松二仙圖》《赤松山圖》,現存繪畫名作還有宋代佚名的《初平牧羊圖》(現藏于北京故宮博物院),明代胡應麟的《黃初平叱石圖》,清代方梅生的現保存于金華太平天國侍王府壁畫中的《黃初平叱石成羊圖》,清末著名人物畫家蘇六明、任熊、任伯年等人創作的《黃初平叱石成羊圖》,王夢白的《羊》(扇面),徐祥的《叱石成羊》,現代國畫大師黃賓虹的《黃初平叱石成羊處》等。

四是民間傳統民俗的自然傳承 民俗文化是文化傳承的活水。黃大仙文化的生命力在于強大的民間力量和深厚的群眾基礎,同時它又依賴金華民俗文化發展延續發展。特別是以黃大仙文化派生出來的、具有金華區域特色的菜系,如雙黃二仙湯、蜜汁百合太極雙耳、黃精燉羊肉、蘿卜燉羊肚等,既色香味俱佳,又滋補養生,深受世人喜愛。這些美味佳肴,成了黃大仙文化在飲食養生上的地方特色。

此外,電視劇《黃大仙》、婺劇《黃大仙傳說》等影視、戲曲作品的推廣,讓黃大仙文化有了新的傳承載體。

黃大仙文化的地名及遺存

黃大仙文化不僅融入了當地人的生產生活,還形成了許多文化符號,深深地銘刻在金華大地,長留在人們的記憶里。

地名是黃大仙文化的重要組成部分。現存地名,大部分集中在金華山和金東區赤松鎮一帶,以山、水、石、洞名為主。山類:赤松山、煉丹山、臥羊山、怪石山、六鞭山等;水類:西玉湖、東玉湖、赤松澗、丹井、小桃源、棋盤澗、赤松溪等;巖石類:羊石、遇仙石、石棋盤、撞仙石等;洞穴類:朝真洞、冰壺洞、雙龍洞、上霄洞、讀書洞;橋梁類:二仙橋;耕地類:仙田。鄉鎮村名類:羊石鄉(現無)、仙橋鎮(已與原赤松鄉合并為赤松鎮)、赤松鎮、仙橋村等等。

道觀祠廟是黃大仙文化傳播主要場所,大部分已在漫長的歷史長河中湮沒。然而,隨著20世紀80年代改革開放,部分遺存已被搶救恢復,如金華山的赤松宮、二皇君祠、金華觀等。上世紀90年代末,為配合“金華國際黃大仙文化節”,在金華有關部門支持下,在金華山鹿田和赤松分別新建了黃大仙祖宮和赤松道院。

赤松宮故址位于金華赤松山,赤松澗西畔,始建于晉代,當時稱赤松子廟。自黃初平兄弟得道成仙后,“同邦之人相與謀而置棲神之所,遂建赤松官,售其師赤松子而奉事焉”(光緒《金華縣志》)。《晉書)卷十五《地理志》載:“長山(金華山古稱),有赤松子廟。”至唐代,稱赤松宮。吳越錢武肅王(908—931年在位)修,宋大中祥符元年(1008)改名寶積觀,后毀于火。明成化十四年(1478)道士余永福募捐重建。明萬歷十二年(1584)金華知縣汪可受主持重修。后又塌圮。清道光元年(1821)道士龔廣佳、錢德有又募建。清咸豐年間(1851—1861)毀,后又重建。民國六年(1917)再次重修。1942年5月,后進大殿3間、中進大殿1間、廂房3間被土匪燒毀。1946年最后一任道長陳金風募捐重修。1966年因建成山口馮水庫,赤松官湮于水。1993年由鐘頭村趙祖慶(大學生、金華化肥廠工人)等發起,在水庫北岸選新址建二仙殿。1996年由香港羅真玉道長籌資,在二仙殿北麓新建赤松道院。

黃大仙文化早在1278年隨宋瑞宗與趙昺逃難開始進入廣州。清末民初,在廣州嶺南地區興建“赤松黃大仙祠”,之后逐漸發展到香港地區。1921年香港始建“金華分跡”的黃大仙祠,規模不斷擴大。20世紀80年代,黃大仙文化又隨著改革開放的春風,飄洋過海走出國門。“據不完全統計,目前全球規模比較大的黃大仙文化傳播場所已有30個,其中美國紐約、舊金山等地也建有黃大仙祠。”(據2014年團結出版社《金華市歷代名人》)

“石羊依稀龁瑤草,桃花仿佛開仙宮。”(唐·貫休)黃大仙文化體現了中華文化的開放和包容,從某種意義上說,已成為和諧美好的化身。相信隨著中國改革開放的深入,黃大仙在推動中華文化走出去、促進對外經濟文化交流等方面,將繼續發揮著“文化大使”作用。

黃大仙文化,永遠是金華地方文化中一顆耀眼的明珠。

“小鄒魯”金華,文化資源豐富,地理位置獨特

為充分挖掘、梳理、展現金華人文脈絡,本報與金華市政協文化文史和學習委員會、金華市文化廣電旅游局共同推出系列文化報道“古婺芳蹤”

來源: 作者: 責任編輯:蘇宣萌
關鍵詞: 大仙 大使 文化